Пророк Аввакум выявляет три проявления гордыни.
Первый из них – это идол. Кто-то скажет: как же идол? Когда я ставлю идола и поклоняюсь идолу, это же не гордыня, я просто признаю себя слабым и зависимым от этого идола. Какая же тут гордыня? Я прибегаю к экстрасенсу. Какая же тут гордыня? Я уповаю на какой-нибудь амулет, я уповаю на какие-нибудь 5 копеек под пяткой. Разве это гордыня? Я чувствую, что слаб и нуждаюсь в помощи. А пророк говорит: это гордыня, потому что идолопоклонство, какой бы формы оно ни было, всегда есть ложь. А если человек лжет, то это всегда есть проявление гордости. Он лжет только в одном случае – потому что не хочет покориться истине. Именно не хочет. Ложь – это не действие слабости, это именно действие воли. Человек не хочет покориться истине, он не хочет вместить в себя правду, и поэтому это всегда гордость. Это нежелание принять на себя то, к чему призывает нас истина. Поэтому ложь есть всегда проявление гордыни.
Кроме того, поскольку ложь есть некоторое духовное присутствие сатаны, она всегда разрушает человека. Мне порой кажется на уровне бытового восприятия жизни, что ничто так не разрушает человека, как ложь. Именно своей повседневностью, своими постоянными маленькими уступками лукавому, своим постоянным упражнением в нежелании служить истине, она заключает человека как в паутину, как в саркофаг, из которого человек не может выбраться, даже если бы уже и захотел. Потому что надо встать под флаг истины, надо вместить в себя истину, а это требует мужества. Человек же уже к этому оказывается порой и неспособным, так он привык лицемерить, творить маленькие лести лжи, неправды, в конце концов запутывается в этом и гибнет. Идолопоклонство есть проявление лжи, и ложь всегда есть проявление идолопоклонства, даже если человек не делает себе какого-то истукана.
Почему человек лжет? Он либо заботится о себе, служит самому себе, либо кого-то боится и служит какому-то другому человеку, то есть какого-то другого человека делает своим идолом. Поэтому, если человек задумается и попытается понять, почему он солгал, почему обманул, почему не засвидетельствовал истину в том или ином случае, то увидит всегда, что это либо саможаление, либо человекоугодие.
И то, и другое, по мысли Священного Писания, есть грех, и жизни наследовать человек не может. В Апокалипсисе сказаны такие слова, что открывается огненное озеро, приготовленное дьяволу и ангелам его, и Дух указывает, кто бросается в это озеро: и брошены будут туда все боязливые. Речь идет не о том, что есть люди, которые боятся и есть которые не боятся. Речь идет о страхе человеческом. Не надейтесь на князи, на сыны человеческие, в них же несть спасение, – не бойтесь людей.
Об этом говорит Христос: кто постыдится слов Моих, кто отвергнется Меня перед лицом людей. Вот об этой боязливости речь. С нашей точки зрения, невинная черта. На самом деле она показывает, что мы либо себя сделали идолом, а не Бога боимся, либо боимся какого-то другого человека больше, чем Бога. И в том, и в другом случае это проявление гордыни: мы не хотим смириться перед Богом и признать только Его единственно Владыкой своей жизни.
Второе проявление гордыни – немилосердие. Человек немилосердный, жесткий, не способный творить милостыню, не жалеющий рядом с ним находящихся людей, человек, у которого сердце скукожено, этот человек горд.
И третье проявление гордыни – это, по сути дела, надежда на приобретение. Звучит это у пророка Аввакума таким образом: «Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для дома своего, чтобы устроить гнездо свое на высоте и тем обезопасить себя от руки несчастья!».
Речь не о том, праведно ли или неправедно приобретается богатство – понятно, что воровство есть грех. Речь о том, что человек строит любыми путями… Для чего человек думает о каком-то житейском комфорте? Если он попытается честно заглянуть в глаза этому явлению, он поймет, что на самом деле он хочет быть гарантированно безопасным, что бы ни случилось. Неважно, природные катаклизмы, социальные катаклизмы, болезнь ли, бедность ли, кризис, но комфорт должен пребывать с ним всегда, чтобы он не зависел от случайностей этого мира, не зависел от Бога. Чтобы было не важно, что Бог о нем задумал.
Разумеется, надежда на собственное богатство есть проявление гордыни. Об этом и говорит Христос: трудно богатому войти в Царство Небесное. Осуждается не само богатство. Из опыта святых отцов мы видим, что не богатство источник смерти духовной, источник бедствия для души, а именно надежда на богатство, когда человек так прикипел к нему, что боится того, что задумал, что ждет от него Бог.
Вернуться к списку