Ветхий человек приносил жертву за грех на своих собственных руках, он не просто должен был ее купить, как это было во времена Иисуса Христа – вот почему Он разгневался на тех, кто продавал во дворе храма скот , менял деньги, то есть то, что можно принести в жертву: человек во времена Господа Иисуса Христа потерял понимание сути жертвы.
По Заповеди Божией, в древности человек должен был принести в жертву козленка, ягненка, которого он сам вырастил, выкормил, – он должен был существо живое, близкое ему принести и отдать в жертву, чтобы фактически на его руках его и заклали. Мало того, этот ягненок смотрел жалобными глазами в глаза своему хозяину, потом кровью убитого животного кропили лицо этого человека. Это не наш всплеск святой воды, не Причащение Крови Христовой под видом вина и хлеба – это очень натуральное физиологическое действие. И потому человек очень остро переживал, что значит его грех, чувствовал всем своим существом, насколько он противен, мерзок, он обонял смрад своего греха, видел цену греха, который совершил. И он понимал: животное ему жалко, но есть только один выход – либо должен умереть он, либо Бог примет это животное.
Древние люди именно с такими мыслями и чувствами подходили к жертвоприношению. Если бы все исполнялось так, как было задумано Богом, конечно, греха в израильском народе было бы меньше. Но, к сожалению, все тонкости жертвоприношений соблюдались в израильском народе чрезвычайно мало. Фактически со времен Иисуса Навина, это примерно за 300–400 лет до царя Давида, пасха израильским народом не совершалась, люди забыли даже, как она совершается, надо было находить древние книги и по книгам читать.
Когда пророк Иеремия нашел свиток Ветхого Завета и принес его царю, царь плакал, потому что он никогда не читал свитков Ветхого Завета, и повелел сжечь этот свиток – не дай Бог, кто-нибудь узнает о пророчествах, которые там написаны. То есть люди забыли слово Божие, не совершали богослужения. Но дошедшее до нас описание помогает нам понять цену человеческого греха.
Сейчас только очень духовные люди, которые действительно возлюбили Господа, понимают, что плата за малейший грех – это Божественная Кровь.
Люди очень жалеют животных. Иногда даже приходится слышать: лучше бы человека убили, чем невинную скотину. Но представляется, что Бог более милосерд, если позволяет, чтобы вместо человека, который может покаяться, может измениться и творить добро, умирает бессловесная тварь.
Главное, что мы должны понять: суть жертвоприношения в том, что грех и смерть тождественны, и без пролития крови никакого прощения быть не может.
Христос пострадал реально, Он страдал по Своему Человечеству, а не как Бог, Которому не больно. Кровь, которую Он пролил, – Кровь Божественная, и она имеет силу, имеет благодать. Как в древности кропили кровью убитого ягненка хозяина, который его принес, так и мы как бы кропимся Кровью Господа Иисуса Христа. Только это получается не в таком натуралистичном виде.
И поскольку это Кровь непорочного Существа и, кроме того, Божественная, то, когда мы причащаемся, она очищает совесть нашу от злых дел. И если бы мы понимали, чему мы причащаемся, то получили бы силу не грешить. Невозможно конечно, чтобы человек не подвергался искушению, но, причащаясь этой Кровью, мы бы получили способность противостоять греху в любых ситуациях, потому что Христос противостоял греху, – а в нас течет Его Кровь, значит, и мы можем противостоять.
В древности, когда человек приносил жертву, он должен был возложить руки свои на голову жертвенного животного и исповедать над ним все свои беззакония. Так что связь жертвенной крови, имеющей силу очищать грехи, силу искупительной жертвы, и покаяния, исповедования своей греховности, своих немощей, прослеживается даже в Ветхом Завете.
Святые отцы именно поэтому говорят в своих писаниях, что «если ты хочешь получить Дух, ты должен дать кровь». Это не означает, что человек должен сам себя истязать, хотя были люди и общества, которые считали, что надо проливать кровь. В Католической Церкви долгое время был распространен обычай, когда за грехи человек начинал плетью себя истязать сам, или с помощью слуги или другого брата-монаха.
Но отцы говорят не об истязании плоти – о том, что если человек согрешил (а мы все грешим), то без страдания, причем страдания телесного, получить спасение, духовную жизнь невозможно.
Когда мы приходим на Исповедь, нам кажется: мы рассказали о своих грехах – и получаем прощение. На самом деле, это не происходит автоматически. Мы получаем прощение ровно в той степени, в которой мы действительно смогли пострадать за совершенный грех, вытерпеть что-то, подвергнуться какому-то страданию. Максим Исповедник говорит: «…если ты согрешил, не надо себя корить, надо со смирением и кротостью терпеть все, что с тобой происходит, и это вменится тебе в покаяние» – то есть безропотно нести подвиг своей жизни, свой крест, который на каждого из нас возложил Бог, терпеть искушения, скорби, укоры, обиды, тревоги, которые нас постоянно посещают; так мы и страдаем. Причем иногда страдаем очень болезненно, когда нас оскорбляют или унижают, особенно незаслуженно – сердце наше рвется из груди, но мы должны терпеть. Максим Исповедник говорит, что каждый может приобрести любовь к ближнему, приобрести духовные дары только в той степени, в какой он согласился пострадать, вытерпеть, смириться с тем подвигом, с теми обстоятельствами, которые возложил на него Бог.
Так что, говоря, что мы сейчас можем принести жертву, мы говорим неправду. Жертва принесена – Христос пролил за нас Кровь. Мы ничего не должны – и в то же время должны: спасение совершается не без нас. Нам надо измениться, Он-то даровал нам прощение, и мы можем получить милость Божию и благодать Святого Духа даром. Но, получая ее даром, мы призываемся к терпению во имя Заповеди Божией, к терпению во имя любви.
Вернуться к списку