Мы уже говорили: чтобы отношения с Богом – самые простые, когда Бог нас слышит, когда внемлет нашей молитве, не говоря уже о таких, что мы привыкли связывать со святостью, – установились, необходима чистота сердца. Нам только кажется, что чистота сердца – это нечто запредельное. Если говорить о кристальной чистоте, наверное, это так. Но, если Господь говорит, что человек может жить перед Его Лицом, не допускать в сердце ни страсти, ни идола, которому бы человек служил и поклонялся вместо Бога, значит, это возможно. Главное, необходимо понять – источником всякого греха, страстности, источником сердечной нечистоты является гордыня.
Рассматривая Священную историю Ветхого Завета, мы говорили о таких праведниках, как Авраам, Давид, Моисей, Иаков, и пытались понять: почему Бог избрал именно этих людей? Что так радует Бога, когда Он говорит о Давиде, когда восхваляет Авраама или Моисея? И мы видели: их сердца трепещут перед Создателем и Богом, ждут милости, помощи, благодати от Него. И все, что они ни делают, все относят к Источнику этого: «если я сделал добро, благо, если совершил нечто великое или малое, но достойное, значит, Источником этого был Бог».
Вот мысль, которая была укоренена и раскрыта в полноте в христианстве, ведь Христос говорит Своим ученикам: «Без Меня не можете творить ничего». Эта мысль была очевидной еще для праведников Ветхого Завета. Чтобы они это поняли, в полной мере ощутили, Бог даже по отношению к праведникам, к избранным Своим допускал разные страдания. И Авраам страдал, и Моисей страдал весьма и весьма сильно, и царь и пророк Давид много скитался, бедствовал и очень много горя перенес, чтобы никогда не забыл, что он всего лишь творение, глина в руках горшечника.
Состояние души, трепещущей перед своим Богом, прямо противоположно духу, которым живет наше время. Сейчас в чести человек, который «сделал себя сам», «всего в этой жизни добился своими руками». Он не нуждается в Творце. Правда, он может признавать существование Бога, но он не ставит свою жизнь в зависимость от Бога, а считает, что сам ее делает, сам за нее отвечает, всего может сам добиться. Он в чем-то ошибся? «Ну и ладно. Это мои ошибки, и даже в этих ошибках есть нечто, чем можно погордиться, ведь я не сдался, это мой поиск, моя правда».
Человек очень гордится этим, выставляет напоказ. То есть фактически лейтмотивом нашего времени могут быть слова, прямо противоположные тому духу, которым жили праведники Ветхого Завета: «Не плачь, не бойся, не проси!». А вся Библия говорит, что гордыня противоположна смирению, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, что весь грех, собственно говоря, и есть последствие гордыни. Не заносчивости, а именно гордыни, выражающейся в неприятии Бога как Источника своей жизни, когда я сам себе источник своей жизни – «я делаю себя сам, я сам себе голова, я сам себе Бог, сам себе судья, все делаю сам по себе, никому не должен давать отчета ни в чем, ни перед кем не должен склонять колени – я человек, и это звучит гордо». Это состояние как раз отталкивает человека от благодати Божией. И, наоборот, смирение, пусть даже человек оступается и падает, приводит его в сокрушение перед Богом, в трепет от того, что он на самом деле беспомощен сделать задуманное, беспомощен справиться с грехом, с соблазном. Чем больше человек смиряется, тем щедрее изливает на него Господь Свои щедроты, Свою благодать.
И вот ради получения этой благодати, ради жизни в благодати, Бог и попускает иногда и народам претерпевать какие-то страдания и наказания, и каждому человеку попускает иногда оступаться, падать, грешить.
Каждому свое искушение. Кому – испытывать болезнь, кому – уныние, кому – одиночество, кому – смерть близких… Кому что. Для каждого Бог знает именно то лекарство, которое поможет ему смириться, лишь бы человек захотел его принять.
По отношению к израильскому народу пророк Иезекииль от лица Бога говорит такие слова: «Ибо так говорит Господь Бог: если и четыре тяжкие казни Мои: меч, и голод, и лютых зверей, и моровую язву пошлю на Иерусалим, чтобы истребить в нем людей и скот, и тогда останется в нем остаток, сыновья и дочери, которые будут выведены оттуда; вот, они выйдут к вам, и вы увидите поведение их и дела их, и утешитесь о том бедствии, которое Я навел на Иерусалим, о всем, что Я навел на него. Они утешат вас, когда вы увидите поведение их и дела их; и узнаете, что Я не напрасно сделал все то, что сделал в нем, говорит Господь Бог».
То есть перед этим Он говорит именно о тех наказаниях, которыми Он наказывает Иерусалим, а после говорит: «смотрите на плод – смотрите, какими станут сыновья и дочери тех, кого Я так наказал. Вот ради этого и было Мое наказание, явление этого плода показывает, что наказание было небесполезным». И мы уже говорили об этом не раз – действительно, плод был принесен сторицей. Никогда больше после разрушения Иерусалима, после пленения еврейский народ не поклонялся идолам. Он действительно чтил Бога своего.
Это, конечно, не привело его в пристань спасения, но от какого-то очень важного недуга народ исцелился, весь – от мала до велика. Они стали чтить Бога усердно, как могли, пытались выполнять все праздники, у них появилась особая категория людей, которые следили за этим, сами являли собой образец верности Закону, делали все как положено. Да, делали это формально, но, тем не менее, они исцелились от идолопоклонства. И когда они не приняли Христа, некоторая часть народа получила наказание снова. По свидетельству апостола Павла, это наказание над ними будет довлеть до конца мира – только в конце мира остаток еврейского народа обратится к Богу.
На эту же тему – еще одно свидетельство пророка Иезекииля:
«Во всех местах вашего жительства города будут опустошены и высоты разрушены, для того, чтобы опустошены и разрушены были жертвенники ваши, чтобы сокрушены и уничтожены были идолы ваши, и разбиты солнечные столбы ваши, и изгладились произведения ваши. И будут падать среди вас убитые, и узнаете, что Я Господь. Но Я сберегу остаток, так что будут у вас среди народов уцелевшие от меча, когда вы будете рассеяны по землям.
И вспомнят о Мне уцелевшие ваши среди народов, куда будут отведены в плен, когда Я приведу в сокрушение блудное сердце их, отпавшее от Меня, и глаза их, блудившие вслед идолов; и они к самим себе почувствуют отвращение за то зло, какое они делали во всех мерзостях своих; и узнают, что Я Господь; не напрасно говорил Я, что наведу на них такое бедствие».
Когда человек ли, народ ли сокрушается под такими наказаниями и познает, что согрешил, и плодом этого исповедания становится исправление жизни, он может искренне исповедовать Бога и сказать: «Да, то, что я испытал, было мне на пользу».
Но не всегда люди могут перенести большую скорбь, поэтому не ко всем Бог применяет суровое наказание. Это очень часто нас смущает: «Почему я страдаю, а другие не страдают? Я же не хуже других. Почему меня Господь наказывает, а других не наказывает?»… Чтобы понимать это, надо понимать, во-первых, что Бог заботится только о тех, кому наказания действительно могут принести пользу, кто действительно, как Он называет, «сын», кто готов стать сыном, чье сердце способно принять Бога. И таким людям возможно через наказание обратиться к Богу, очистив сердце свое от неправды, которая в этом сердце есть: они готовы быть детьми Божиими, готовы, если над ними совершить этот процесс воспитания, осознать свою неправды. Есть люди, которых наказание ничему не научит: они ничего не воспримут, ничего не поймут.
Второе, что необходимо знать, что пути Господни неисповедимы. Один человек может в юности через какие-то обличения или наказания Господни познать истину, познать Бога, познать свою неправду и обратиться к Нему.
Некоторые могут делать это без всякого наказания. Святые наши Серафим Саровский, Сергий Радонежский от юности возлюбили Бога, прилепились к нему. А есть люди, которые до самой смерти не способны принять вразумление Божие. Только на одре смерти они осознают всю неправду своей жизни и приносят раскаяние в своих грехах, сокрушаются перед Богом и взывают к милости. У каждого разная мера. Поэтому апостол Павел и говорит, что долготерпение Божие всех людей призывает к покаянию. Не потому что Бог не может наказать, не может сокрушить, а потому, что Он ждет подходящего времени, когда человек будет способен вместить ту истину, которую Бог хочет ему возвестить.
Вот об этом надо помнить и понимать, что если меня Господь наказывает, то это, с одной стороны, явление милости Божией к нам (ведь наказывают тех, кто близок – во всяком случае, в отношениях с Богом это так: если Он решил нас наказать, значит, доверяет нам, пытается относиться к нам, как к Своим близким). С другой стороны, не надо роптать, что Бог не наказывает остальных – следует так построить свою молитвенную жизнь, чтобы в ней находилось место молитве за всех, кто сейчас не наказывается или терпит наказание Господне с ропотом, чтобы как можно больше людей узрели Бога и, очистив сердце, обратились к Нему всем своим существом.
Силуан Афонский говорил: человек, в котором живет Дух Святый, не может радоваться погибели грешников, он вмещает в свое сердце боль и молитву за всех – за тех, кто наказуется сейчас, за тех, кто не наказуется, за тех, кто наказуется, но не смиряется и в сокрушение не приходит. О всех должен молиться человек, который вместил в себя Бога, в котором живет Дух Святый. Тогда-то и исполняется заповедь Евангельская – возлюби Бога твоего всем сердцем своим и ближнего своего как самого себя.
Сейчас мы начнем разбирать так называемые «мессианские места» Книги пророка Иезекииля, то есть те, которые каким-то образом прообразуют Пришествие Иисуса Христа в мир, рассказывают о каких-то особенностях его земного бытия, о смысле домостроительства спасения Иисуса Христа.
Один из таких очень ярких образов – образ храма и истекающего из него потока в 47-й, предпоследней главе Книги пророка Иезекииля:
«Потом привел он меня обратно к дверям храма, и вот, из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника. И вывел меня северными воротами, и внешним путем обвел меня к внешним воротам, путем, обращенным к востоку; и вот, вода течет по правую сторону. Когда тот муж пошел на восток, то в руке держал шнур, и отмерил тысячу локтей, и повел меня по воде; воды было по лодыжку. И еще отмерил тысячу, и повел меня по воде; воды было по колено. И еще отмерил тысячу, и повел меня; воды было по поясницу.
И еще отмерил тысячу, и уже тут был такой поток, через который я не мог идти, потому что вода была так высока, что надлежало плыть, а переходить нельзя было этот поток. И сказал мне: «видел, сын человеческий?» и повел меня обратно к берегу этого потока. И когда я пришел назад, и вот, на берегах потока много было дерев по ту и другую сторону.
И сказал мне: эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми. И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды в море сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там».
Живые воды вытекают из-под храма небольшим ручьем, который набирает все большую и большую силу и превращается в большую полноводную реку жизни, которая течет из храма. Напрашивается толкование – это образ Церкви, которая питает верующих своей благодатью. И эта благодать становится, по мере исторического бытия Церкви, все полнее и полнее, прямо пропорционально количеству людей, приходящих в Церковь. Людей становится все больше и больше, и благодать наполняет всю землю, и всякий, кто прикоснется к ней, становится причастным жизни.
Но этот образ на самом деле еще глубже. Можно сказать, что это – вода Крещения, прообраз Крещения: каждый человек прикасается к жизни, приняв Крещение. И по-другому прикоснуться к жизни человек не может, кроме как через Крещение. Сказано, что «кто не родится от воды и духа, не может войти в жизнь вечную».
Пресмыкающиеся, которые приходят к этой воде, – это образ человека, который живет, пресмыкаясь по земле: все наши мысли, все наше сердце к земному привязаны. Так что мы вполне можем считаться пресмыкающимися, то есть ползающими по земле. А через Крещение наши помыслы устремляются к небу, и мы перестаем быть пресмыкающимися, мы становимся воистину живыми.
Но, повторюсь, этот образ на самом деле еще глубже, потому что храм – это прообраз Христа. Церковь есть Тело Христово, и образ храма есть образ Церкви как собрания верующих, как Тела Христова, как Христа, Который есть храм Живущего Бога.
Мы становимся храмами Божиими только в той степени, в какой сами укоренены во Христе. А вода – это Дух Святой, который питает собой все. Этот образ прекрасно раскрывают слова Иисуса Христа, которые Он сказал в праздник, накануне последних дней проповеди земной своей жизни, в последний день праздника обновления: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Верой своей мы становимся причастными Христу, верой соединяемся с Ним, верой живем в Нем. И через эту веру мы становимся насыщенными водой жизни, которая исходит из Христа, Который подает ее всем, кто верует в Него.
В то же время, когда мы сами насытились этой водой, мы становимся источником этой же воды для других. Как сказал Симеон, Новый Богослов: «Никто не может стать святым, если не увидит человека, в котором бы воссияла благодать Святого Духа». То есть вот эта способность уверовавшего человека стать для других источником благодати показана в этом пророчестве тем, что поток становится все больше и больше по мере истекания из-под храма. Так усиливается благодать Святого Духа, захватывая все большее и большее количество людей. И все спасающиеся живут именно водой жизни – благодатью Святого Духа.
Вернуться к списку