В третий день Он Воскресает. И о Его Воскресении уже знают не только умершие, но и живые, знают Его апостолы, знают мироносицы, и радость об этом Воскресении Христовом должна быть отныне проповедана всяческой твари. «Идите научите все народы, проповедуйте всей твари Евангелие Божие».
Все люди теперь должны либо покориться свидетельству о Воскресении Христовом, принять радостную весть, что Христос Воскрес, либо должны по каким-то своим злым причинам отвергнуть это свидетельство, отвергая тем самым единственный источник радости и полноты своего бытия. То есть это пророчество такое, что на второй день оживляются те, кто уже умер, но это все равно «мы», и на третий день воскресаем тоже мы во Христе и вместе со Христом.
Второе пророчество (это 2-я глава) очень интересно: «И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа. И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо, и оно услышит землю… И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: «ты Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог!»».
«Обручу тебя Мне в верности». Опять-таки речь об израильском народе. То есть это дочь Сиона, тот образ бывшей прелюбодейной жены, но теперь «Я к Себе ее возвращаю в верности» – «и посею ее», то есть женщину эту, Церковь эту. Под образом жены Библия понимает Церковь, все собрание веровавших во Христа. «И посею ее для Себя на земле». Это образ потом буквально взят Христом для притчи известной – «вышел сеятель сеять», или когда посеял хозяин семена, а выросли то плевела, то пшеницы, до жатвы надо потерпеть, придет время жатвы, господин жатвы придет, и тогда будет явлено, где плевела, а где пшеница. Или когда Христос говорит, что человек, все мы, сеемся в землю, как семена. А семя должно умереть. То есть смерть – это для человека, для нас всех смерть на самом деле это семечко в жизнь вечную. Мы все сеемся в землю.
Почему в христианской традиции принято хоронить мертвых в земле? Мы все – как семена, посеянные в землю. И в день воскресения мы «взойдем» в том виде, в явлении света Христова, что мы из себя и представляем: либо плевелы, либо пшеница. Предполагается, что речь идет о пшенице: именно в данном случае речь о Церкви. Мы должны быть посеяны, должны умереть, чтобы восстать, чтобы расцвести полнотою бытия. Вот такой прообраз.
Далее: «И скажу не Моему народу: «Ты Мой народ». Речь идет о призвании язычников с особенной теплотой. Конечно, мы это относим к нашему, русскому народу. Во времена пророка Осии не было никакого русского народа, и во времена Иисуса Христа не было русского народа, но, издали просматривая судьбы народов, Господь говорит, что наступит такое время, когда Я не Моему народу, народу, которого Я не знаю в эти дни, с которым Я не заключал завет через Авраама, скажу: «Ты Мой народ!», и народ Мне скажет «Ты мой Бог!». К каждому народу была обращена проповедь Иисуса Христа, – слово Божие, свидетельство о Боге было обращено практически к каждому народу. Но не каждый народ в ответ на это сказал: «Ты мой Бог!», – не каждый. Не надо думать, что только русский народ так сказал; но русский народ имеет полное право свидетельствовать, что наши предки так сказали. И мы продолжаем в определенном смысле быть духовными воспреемниками наших предков, потому что, в части сохраняющих веру во Христа, в части церковных людей мы по-прежнему свидетельствуем, что мы – Его народ и Он – наш Бог. Особенно это ярко видно, когда мы приходим с вербами в храм, чтобы засвидетельствовать, что Он – наш Царь, Он – наш Бог, мы верим в Него, мы ждем Его, мы чтим Его, и храним эти вербочки в домах в течение какого-то времени именно чтобы показать людям, миру, ангелам, что мы считаем Бога израильского народа, Бога Авраама, Исаака и Иакова своим Богом. Поэтому называем богохранимой страну нашу.
И еще одно интересное пророчество из Книги пророка Осии (предпоследняя, 13-я глава, 14-й стих). Одна, наверное, из самых известных цитат, известных всем, кто хоть раз бывал на Пасхальной службе: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?».
Все Пасхальные песнопения так или иначе говорят об этом, и в слове Иоанна Златоуста, которое читается во время Пасхальной службы, на Пасхальной заутрене, эти слова буквально цитируются. И апостол Павел повторяет их в Послании к Коринфянам.
Но нам важно, кроме того, что первоисточник этих слов именно в Книге пророка Осии, другое. На первый взгляд кажется, что в этих словах звучит просто поэтический рефрен: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?». Но ведь смерть и ад для ветхозаветного человека одно и то же. Смерть – это прямая дорога в ад. В данном случае вроде бы просто поэтический повтор.
На самом деле, здесь дело не в поэзии. Дело в том, что, по мысли Священного Писания, грех есть жало смерти. И не смерть сама по себе виновата, ведь не сказано: «Где ты, смерть?», потому что мы, как семя, сеемся в землю, а семя, пока не умрет, плода принести не может. А важно: «Смерть! где твое жало?». А жало смерти – это грех. Через грех смерть возымела над нами власть. В данном случае показывается, что искупление, которое совершает Христос, в большей степени заключается не в избавлении от физической смерти, а в том, что Господь спасает нас от греха. Грех бессилен, грех ничего не может сделать с рабами Христовыми, он не может их уязвить. Ведь, как сказано апостолом Павлом, многие люди, боясь смерти, совершали грех. Именно из-за страха смерти. И вот это оружие сокрушено.
Вернуться к списку