Мы продолжаем исследовать третью главу Первого Послания апостола Петра. Вслед за свидетельством апостола о канонах , о нормах жизни семьи идет перечень нравственных требований к христианам: «Наконец, будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры.
Не воздавайте злом на зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение».
ЭТИ нравственные требования к христианину, о которых упоминает почти вскользь апостол Петр, с одной стороны, нам привычны. Это те требования, которые мы встречаем практически во всех апостольских посланиях, кто бы и когда бы их ни писал. Они общеизвестны, и говорить на эту тему нет большой нужды. Но среди таких общеизвестных нравственных требований, как сострадание, братолюбие, милосердие, дружелюбие, есть несколько необычных нравственных требований. Они не универсальны, не общеприняты и не используются всем человечеством.
Первое, на что обращает наше внимание апостол Петр, повторяя, если так можно выразиться, ключевую мысль апостола Павла, – будьте единомысленны. Требование единомыслия превосходит требование здравого смысла. Это требование, предъявляемое к христианам, превосходит весь человеческий опыт.
ТРЕБОВАНИЕ от людей совершенства, согласия даже на уровне мысли являлось бы тотальным порабощением человеческого сознания, если бы не природа такого требования – общество по своей греховности, по своей испорченности органически не вмещает его. Гораздо более понятен человеку плюрализм, становящийся основополагающей тенденцией мировой человеческой мысли. Единомыслие и плюрализм– не просто антонимы, сами явления антагонистичны. Плюрализм как раз и противостоит единомыслию, культивируя в обществе разные взгляды, разные отношения к проблемам, объектам познания.
И если апостол Петр только упоминает о требовании единомыслия, то апостол Павел раскрывает это явление. Церковь живет единым Духом, и все в ней должно созидаться Духом. Если один христианин живет Духом Святым, и брат его во Христе живет Духом Святым, может ли быть между ними разномыслие? Церковь есть, как говорит апостол Павел, столп и утверждение Истины, и Дух, как сказано Христом в Евангелии от Иоанна, есть Тот, Кто наставит нас на всякую истину. Если человек живет Духом Святым, и, стало быть, Дух Святой свидетельствует о нем, в нем и ему об Истине, какое может быть разномыслие? Разномыслие показывает ограниченность, а порой и греховные искажения, человеческой природы, и поэтому с ним каждый должен бороться по мере сил и благодати Христовой. Но чтобы с ним бороться, надо понимать, что цель личного бытия человека в Церкви – единомыслие. Не борьба за свое узкое понимание, за свое нынешнее мировоззрение, а попытка вместить доступную полноту Истины и полноту заповеданной благодати Святого Духа. Если человек стремится к этому, то на самом деле становится все более и более единомысленным с другими. Иное, как мы видим из рассуждения апостола Павла, – корень всякой ереси. Не то беда, если человек чего-то не понимает или о чем-то не так думает, это естественная данность падшего человека, – но то, что он упорно не хочет достигать единомыслия среди соборного церковного разума, держится за свое, за узкое. Так появляются ересь и сектантство, когда собственное мнение важнее соборного, когда дорога именно собственная точка зрения. Человек не хочет быть единомыслен с другими, он добивается, чтобы они были единомысленны с ним, присваивает себе право на единоличное обладание истиной и не сверяет ее с Соборным свидетельством Церкви, с дыханием Духа Святого, ее животворящего. Чем дальше от времен раннего христианства, тем меньше ревности людей к такой жизни, да и самих людей, просвещающих свое существо благодатью Святого Духа и усердно подвизающихся в этом направлении, становится все меньше.
ПО ВОЛЕ Святого Духа определено историческое бытие Церкви. Были приняты догматы – те границы, за пределы которых сознанию человеческому было запрещено выходить: выход за них ставит человека вне церковной истины, вне соборного разума Церкви. И таким образом человек, выходя за пределы догматов, сам уводит себя от истины; люди, отошедшие от нее, не могут мыслить едино.
Но есть и еще одно исключительное требование к христианину: благословлять тех, кто причинил ему зло, не воздавать руганью ругающим. Апостол Петр не находит оснований для этого требования только в области чистой этики. И до христианства люди как-то жили вне общения с Богом и чем-то регламентировали свои общежитие и нравственную жизнь, при этом общество не впадало в совершенный распад.
Но требования, которые формулирует апостол Петр, диктуются всей нравственной позицией христианского учения: не только не воздавать злом за зло, но более того – благословлять тех, кто причиняет зло. Апостол Петр, как и все апостолы, руководствуется не нормой, а тем, что Христос именно так и сделал.
Благословлять поносящих тебя нужно не потому, что так надо, что обществу так будет лучше (ведь нет аргументов для обоснования такого требования), но наш Бог, наш Христос, Тот, Кто для нас и нравственный идеал, и Спаситель, и Основание всей нашей жизни, сделал именно так. А если Он сделал так, стало быть, и мы, чтобы не разрывать связи с Ним, быть с Ним единым, оставаться в Нем, должны поступать так же. Вот единственное обоснование этого требования, которое приводят и апостол Павел, и апостол Петр: Христос благословлял нас, когда мы причиняли Ему зло.
Понятно, что эта заповедь, это нравственное требование к христианам менее всего воспринимается человеческим сознанием. Это труднее всего усваивается, и проблема здесь двоякая. Во-первых, человек, читая об этом в Евангелии, поначалу не соглашается даже думать так. Он понимает, что так жить просто невозможно: молиться за тех, кто мне причиняет зло, благословлять тех, кто меня притесняет, благодетельствовать тому, кто мне враг, немыслимо с точки зрения здравого смысла и норм взаимоотношений и правил жизни, которые существуют в этом мире. И человек поначалу, открывая для себя Евангелие, вместить этого не может.
Есть и более трудная проблема. Когда человек даже вместил в свой ум законность такого требования и согласился с ним, встает вопрос : как это воплотить в свою жизнь? Сознание уже не протестует. Человек, в принципе, согласен с ним, поскольку стоит перед Христом и плачет, чтобы Господь в очередной раз простил его и помиловал. Но когда дело касается непосредственно нашей повседневной жизни, мы чувствуем совершенную неспособность поступить так, как должны. Сердца наши не находят сил ни для молитвы, ни для терпения, не говоря уж о благодеянии или благословении тех, кто причиняет нам зло. Мы чувствуем, что сердца наши не вмещают тех заповедей, которые даровал Христос; исполнение этих заповедей возможно только силой Божией, живущей в нас.
Только силою Святого Духа мы можем жить так, как жил Христос. Только когда тот Дух Святой, Который жил во Христе, Который составлял содержание Его жизни, будет жить в нас, возможна жизнь по таким заповедям. Потому святые отцы и ставили стяжание Святого Духа главнейшей целью христианской жизни, поскольку без Него исполнить заповеди невозможно.
Апостол Петр пишет: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему от вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, чем за злые». Имейте добрую совесть, говорит апостол Петр, то есть христианство оперирует понятием совести, знакомым каждому, независимо от его цивилизационной принадлежности. Все признают наличие в себе некоторого независящего от человеческой воли закона, который предписывает, как правильно человеку поступать. И, тем не менее, совесть в христианском смысле несколько отличается от того, как ее понимают некоторые философы. Дело в том, что совесть, как лучше всех пишет об этом авва Дорофей, есть некоторая энергия Бога, некоторое место Бога, некоторый способ пребывания Бога в человеке – это не просто закон, который говорит, что вот так можно, а так нельзя, но живой Бог, не оставляющий человека и подсказывающий ему, как поступать в конкретной ситуации, как вернуть правильное видение, правильный угол и способ воззрения на собственные поступки, как вернуть зрячее око, очистить совесть от мертвых дел. И есть вещи, подсказывающие нам, что Бог живо присутствует в каждом человеке. Очень часто можно слышать от людей, в Церковь не входящих, что у них совесть чиста, они ничего плохого не сделали. На самом деле, если бы они честно смотрели на собственную жизнь, то увидели бы, что ни один человек не может быть совершенно безукоризненным, никогда в своей жизни не поступившим против совести. Это невозможно. Люди думают, что если совесть их ни в чем не упрекает, то, значит, они ни в чем и не виноваты – на самом деле просто люди взрослые научаются с совестью договариваться, не позволяют ей напоминать о чужих страданиях, о том, что их ждет после смерти, что на самом деле они живут не совсем справедливо, что кто-то, лишенный их возможностей, мог бы по способностям (но не может из-за существующего неравенства) достичь их интеллектуального, социального, образовательного и еще какого-либо уровня. И еще много других вопросов люди просто не позволяют совести своей задавать. Обратиться бы им к слову аввы Дорофея, тогда они увидели бы причину молчания их совести. Она не говорит того, что люди позволяют ей не говорить: они не желают слышать ее громко звучащего голоса. Хотя иногда, и такие случаи в истории ХХ века отмечены неоднократно, совесть просыпается, и ее слышат. Тогда начинается покаяние человека. Порой даже за несколько дней до смерти человек вдруг обращается к Богу, хотя до этого был, и с точки зрения общества, и по своему разумению, честным и порядочным. Но когда он обращается к Богу, в свете Божием совсем иначе переосмысливает собственную жизнь.
Апостол Петр говорит: «Господа Бога святите в сердцах ваших». Что значит «святите в сердцах ваших»? Каждое движение сердца, каждое движение ума, каждый поступок должны быть вознесены к Богу, посвящены Богу, осмыслены в свете Божественной правды и Божественной любви. Перед всяким делом нужно помолиться, но смысл молитвы не в том, чтобы произнести некое заклинание. Дело в том, что действительно каждое наше дело должно быть проявлено в свете Божественных воли, правды и любви – еще в намерении должно быть принесено перед очи Божии, чтобы спросить: «Господи, как его сделать? Угодно ли оно Тебе? Помоги мне в нем, потому что делаю я это во имя Твое». Вот что значит святить Бога в сердцах своих.
Вернуться к списку