Обновление ума и метанойя в Великом посту

Вторая седмица и вторая Неделя Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов, во время которых Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и этой Недели Церковь, сокрушаясь о греховном состоянии человека, указывает на пост как на средство к благодатному внутреннему озарению, побуждая христиан к новым подвигам поста.

Думаю, что в тему будет сейчас этот небольшой отрывок. Не отпускает канон, да и не должен, наверное.

Метанойя. Что такое обновление ума? Как происходит и для чего нужно?

Великий покаянный канон Андрея Критского объясняет священник Константин Корепанов. Понедельник, песнь 4, тропарь 6.

Шестой тропарь: Лествица, юже виде древле великий в патриарсех, указание есть, душе моя, деятельнаго восхождения, разумнаго возшествия; аще хощеши убо деянием, и разумом, и зрением пожити, обновися.

Вспоминается сюжет, когда патриарх Иаков видел лестницу, по которой ангелы сходили и восходили. Так вот, лестница, которую видел Иаков, есть указание для души, для деятельного восхождения. Именно не размышление о восхождении, а действительно восхождение по ступеням добродетели. Если хочешь, то можешь и делом, и разумом обновиться. Вот этот образ, взятый Иоанном Лествичником (его известная «Лествица»): мы восходим на небеса по этой самой лестнице. Восходим, восходим, восходим, как у Иоанна Лествичника написано… Этот образ общий для тогдашней аскетической литературы. Эта лестница Иакова – образец нашей жизни для восхождения к Богу. Но условие этого восхождения, «разумного восшествия», как говорится, – разумом обновиться. Для того чтобы восходить к Богу, надо обновиться своим умом. Апостол Павел постоянно пишет об обновлении ума. Собственно говоря, «обновление ума», или «обращение ума», и есть буквально прямой перевод слова «метанойя», то, что мы называем покаянием. Покаяние – это обновление ума, обращение ума.

Так что же такое обновление ума? Как это? Для того чтобы ум (разум ли – кому как понятней) обновился, нужно поменять фокус. То есть мы смотрим куда? Мы смотрим вокруг себя, и так устроен плотской разум. Мы видим людей: девушек, мужчин; машины, камеры, бутылки или конфеты в магазине, мебель на любой вкус – для кого что, у кого какие соблазны. Кто что привык видеть, кому что приятно видеть. Всё вокруг себя видим. Видим проблемы, политику, спорт, Америку, ракеты – много чего. Весь наш ум в этом внешнем зрении. Мы умом – это образ из святых отцов – шляемся по улицам этого мира. Мы буквально шляемся, то есть идем по улице – вот витрины, вот с другой стороны витрины, вот машины, люди: девушки, мужчины, старики, женщины. Мы наблюдаем за ними, смотрим за ними; или умом погружены в собственные проблемы: что у меня с мужем, что у меня с женой, что у меня с детьми, что у меня с работой, что у меня с приходом, как мне наладить отношения с соседками и так далее. Это все внешнее, во всем этом созерцании Бога нет. Есть мир, и наш ум через это созерцание привязан к миру.

И вот с нами что-то происходит, мы сами не знаем что. Вдруг нам это все осточертело. Вот не хочу это видеть, надоело, достало, чего-то хочется другого. А что другое? Иногда человек даже не понимает – что. И плутает очень много, попадает в разные секты, восточную мистику, уходит в астрал и в астрологию тоже – куда угодно. То есть он не сразу обретает правильное направление. Но вот в Церкви человек должен понять, что на самом-то деле ум должен обратиться куда? Не в Бога – где вы Его видите, где вы Его найдете? – а внутрь. И только собирая ум внутрь, сосредоточивая его внутри, мы и можем там, внутри, встретить Бога.

Вот это «собирание ума внутрь» – такое аскетическое выражение – происходит каким образом? Внимательной молитвой. Она может быть Иисусова, может быть какая-то другая, но она внимательная. Кто-то Псалтирь читает. Но это должно быть внимание, то есть ум сосредоточивается на словах молитвы, и эта молитва собирает ум внутри. Человек может и так собраться; например, философский ум – это внешне собранный ум. Но он размышляет на отвлеченные предметы; он, конечно, погружается внутрь явления, но, по сути-то дела, эти явления мирские, они от мира сего, а не от Бога. Поэтому правильным собиранием ума является именно молитва.

Причем этим христианство отличается от восточных мистик, где тоже есть собирание ума, но оно происходит с помощью определенных медитативных практик – они называются «мантры» или как-то еще по-другому. А в православии это именно молитва, потому что молитва содержит в себе обращение к Богу. И вот на этой молитвенной обращенности к Богу человеческий ум собирается, учится молиться, то есть предстоять Богу, и в этом собирании себя он собирает себя не просто так, отвлеченно, а пред лицом Бога. И когда он собранный и действительно ощущает всю свою немощь, испорченность и нужду в Спасителе, в Боге, то Бог изливает на этого человека Свою благодать, Свой свет. И вот именно это излияние света и благодати и производит обновление ума. И когда ум обновляется, его как бы перезагружают; как бы перепрограммируют наше сознание, наш ум, и он начинает иначе оценивать вещи, которые снаружи, и вещи, которые внутри. У него меняется шкала ценностей. Он начинает отрываться от мирских вещей и восходить к Богу.

И вот на каждой новой ступени новые молитвенные усилия, новые глубокие усилия по собиранию себя пред лицом Бога, то есть отречение от разных страстей, которые выталкивают нас из этого собирания, которые отвлекают нас на мир. Собирание себя приводит к новому молитвенному вдохновению, а оно приводит к новым благодатным переживаниям, к новым обновлениям, и человек поднимается дальше. Вот так и возникает восхождение. Но начинается все с собирания ума в молитвенном предстоянии Богу. Для этого потом потребуется все: и исполнение заповедей, и борьба со страстями. Но вот корнем, как бы поворотным деятельным механизмом, который запускает процесс обновления, является молитвенное делание, о чем здесь и говорит Андрей Критский.

#оКонстантинКорепанов
#священникКонстантинКорепанов #КонстантинКорепанов
#КанонАндреяКритского

Источник: https://vk.com/wall-156269624_1287