Записки священника

Радость и покаяние

Сейчас очень много говорится о том, что радость есть знак подлинности действия благодати Божьей, и поэтому христиане как люди благодатного Царства, как люди, ходящие в потоке даров Божьих, должны быть всегда радостными. Отсутствие радости есть знак безблагодатности человека, и поэтому христианин должен постараться вернуть себе радость, быть всегда радостным и как зеницу ока беречь эту радость. Эти слова, которые обычно говорятся и пишутся с неподдельным вдохновением, оказывают большое действие на человека и приводят его обычно в искомое возбужденное состояние, которое теперь представляется важным только сохранить. Возражать этим словам устами святых отцов нетрудно, но люди приходящие сегодня в Церковь, не читают святых отцов, по большей части люди приходят в храм за помощью в решении земных проблем, а к священнику, как к психотерапевту, ища утешения и психологической помощи, а вовсе не изменения жизни и служения Христу.

Плетью обуха не перешибёшь, но мне хотелось бы сказать несколько слов в защиту традиционного понимания христианского пути. Почти всегда слова свои о необходимости непрестанной радости сторонники этого делания основывают на словах апостола Павла «Всегда радуйтесь!» (1Фесс.5.16). Конечно, в Писании, особенно Нового завета, очень много призывов к радости, но кроме этих призывов, там есть и иные, и искажение истины тогда и наступает, когда одно из слов Писания, один из принципов христианской жизни ставится во главу угла, или делается единственным. Так и с этими упомянутыми словами… Ведь в Послании апостола Павла к Фессалоникийцам призыв к радости вставлен в некоторый контекст: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1Фесс.5:16-22). И ближайшим созвучным требованием-призывом становятся слова «непрестанно молитесь». Почему же люди, призывающие к непрестанной радости, никогда не призывают к непрестанной молитве. Ведь это созвучные призывы, употребленные по отношению к одним людям, в одном послании в ближайшем контексте. Ведь призыв к радости обычно и предполагает, что не нужна больше непрестанная молитва, нужно просто изменить точку зрения на всё, как Полианна, и радоваться, неся радость и утешение другим, но места для непрестанной молитвы в жизни такого человека уже не находится. Молитва, конечно, есть, какое-то место она занимает, но очевидная категоричность требования «всегда» точно совпадает с категоричностью наречия «непрестанно». Почему же в одном случае категоричность остаётся императивом, а в другом носит условный характер. Значит мы не следуем Писанию, а произвольно обходимся с ним в согласии с нашими предпочтениями. Отцы же всегда свидетельствовали, что непрестанная радость и непрестанная молитва суть одно и то же. Только непрестанно Духом Святым молящийся человек и пребывает в непрестанной радости. Потому что радость есть не душевное состояние благодушия или настроения, приподнятости духа – радость, как и непрестанная молитва, есть плод и следствие пребывания в Боге. Пребывание же в Боге, а значит, и пребывание в радости (и в молитве) и есть цель и содержание жизни христианина. Не движение моей собственной души (а не порадоваться ли мне…), а непоколебимое свойство моего бытия (я не могу не радоваться, ибо пребываю в радости), непоколебимое свойство моего бытия как пребывания в Царстве Небесном.

Нам, естественно, всем хочется пребывать в радости, как всем хочется пребывать в Царстве Божьем, пребывать в Боге. Это цель нашей жизни, ради этого мы и вступили в Церковь. Но вступление в Церковь, по мысли апостола Павла, есть не только акт, но и процесс. Поэтому и стала классической формулировка святых отцов: Царство Божье уже пришло (акт), но полнота его еще на наступила (в процессе). Апостол Павел передает это через образ «ветхого» и «нового» человека, образ человека «духовного» и человека «плотского», например: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал.5:16-18) Ветхий же человек должен постоянно распинаться, что и предполагает аскезу, аскетические усилия, а висение на кресте ветхого человека переносится с терпением, и только этим терпением мы спасаем души наши, а терпение предполагает, что мы именно ТЕРПИМ, то есть переносим с трудом, на крайнем пределе наших сил. И вот когда ветхий наш человек умирает на кресте, то обновляется новый, и мы вкушаем радость и пребываем в радости по мере нашего терпения и страдания. Бог венчает и утешает нас радостью, а потом мы снова ощущаем, что не вся ветхость в нас распята, не вся гордыня ушла, и снова промыслом Божьим мы погружаемся в скорбь, в которой распинается наша ветхость. Поэтому и говорит Христос: Царствие Небесное «нудится» (так по церковно-славянски, Мф.11:12). Так мы берем Крест свой, на котором распинается наш ветхий человек и восходим в горняя, постепенно все больше и больше прикасаясь к радости, и поскольку жизнь наша все меньше и меньше связана с плотью и суетой, то и молитва в нас становится дыханием, и насколько легче и полнее наше молитвенное делание, настолько легче в нас радость – ибо мы почти всецело становимся охвачены Богом, живём Им, дышим Им, и вся наша жизнь становится благодарением, и молитвой, и радостью – и в этот момент мы представляем собой людей совершенно смирившихся. Ведь только неспокойствие наше, не смиренность, непослушность Бога, все то, что производится нашей гордыней — и есть то, что мешает нам радоваться.

Отправить пожертвование отцу Константину

Как это сделать

Cообщить об ошибке