Читаем Ветхий Завет

Лекция 34.1. Книга пророка Осии



Мы закончили рассмотрение книг великих пророков, и теперь приступаем к рассмотрению группы двенадцати книг малых пророков. Начинаем с книги пророка Осии. Книга небольшая, всего 14 глав, но очень красивая, интересная по содержанию. Христос цитирует эту книгу чаще других в Новом Завете. Апостол Павел цитирует ее очень часто.
Мы закончили беседы по Книгам так называемых великих пророков, к числу которых обычно относят пророка Исаию, Иеремию, Иезекииля, Даниила, и приступаем к Книгам 12-ти малых пророков. Малыми они называются и потому, что их Книги по объему не очень большие, есть состоящие из трех, а то и меньше глав, и по их влиянию на судьбу Израиля, Иудеи, по авторитету, который они имели в обществе. Они не создавали грандиозную картину, пророческую панораму того, что явит Христос миру, затрагивая, как правило, только какой-то один аспект прихода в мир Мессии. Поэтому их и называют малые пророки.

Начинается этот корпус малых пророков с Книги пророка Осии. Осия – пророк, который жил в VIII веке в Израильском царстве, проповедовал около 60 лет. Книга состоит из 14 главок, очень небольшая, но очень красивая, интересная по содержанию, очень емкая, из корпуса малых пророков, может быть, самая интересная. По крайней мере, Христос цитирует эту книгу чаще других, в Новом Завете встречаются цитаты из этой книги, апостол Павел цитирует ее очень часто.

Когда начинаешь читать, размышлять над этой книгой, то она открывается в своей глубине и, я бы сказал, поэтичности, и понимаешь, насколько она интересна. Читать ее очень интересно, хотя не так просто, в силу ограниченного объема эта книга носит подчас афористичный характер. Но она очень глубокая, очень емкая.

Главная, фундаментальная ее тема – это тема блуда, разврата, нечистоты и нечестия народа. Собственно, Книга с того и начинается, что Господь дает повеление пророку Осии вступить в связь с блудницей и родить от нее нескольких детей и повелевает дать им соответствующие имена, которые раскрывают смысл некоторых будущих судеб. Сам факт вступления пророка в связь с блудницей ярким образом показывает характер отношений Бога и народа и определяет тематику этой книги – блуд. Но блуд здесь понимается очень глубоко и разносторонне. Говоря языком философским, по мысли пророка Осии, блуд – явление амбивалентное, он всегда и телесный, и духовный. Это две грани одного явления, две стороны одной медали, одно без другого не бывает, одно взаимопроникает и взаимоперетекает в другое.

Что такое, по мысли пророка Осии, блуд духовный? Это когда человек поклоняется идолу, когда возлагает надежды на другого, на человека ли, на идола ли, на какого-нибудь власть имеющего или на самого себя. Мы говорили про все эти виды идолопоклонства, когда разбирали книги великих пророков. Особенно у пророка Исаии мы разбирали явление нечистоты. У пророка Осии важно не само понятие блуда духовного, а то, что он связан именно с телесным развратом.

И всегда, повторю, когда человек склоняется к блуду духовному, то есть к надежде на другого человека, к идолопоклонству, надеется только на самого себя, он опускается и до блуда телесного. И наоборот, всяческий телесный разврат является прямой дорогой к развращению ума. Как сказано об этом в Псалтири, «борение похоти помрачает ум незлобивый». То есть даже не телесный разврат, а просто внимание к страстям чисто физиологическим, ум помрачает: даже ум незлобивый, даже ум, в котором нет гнева, ум, в определенном смысле, неплохой, если не бдит над частью своей психофизической организации, то помрачается – он не видит света Истины, не видит Бога. И поэтому Богу изменяет тем или иным способом.

Что такое идол? Что такое надежда на себя? Что такое надежда на другого человека? Это всегда измена Богу, самая прямая. То есть человек отказывается быть с Богом, надеяться на Бога и вступает в завет с кем-то иным, разрушая связь, которая у него была с Богом. Поэтому такие духовные явления на языке Священного Писания и называют блудом духовным – человек изменяет Тому, Которого он первоначально избрал.

В этом отношении знаменательна вот такая фраза: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих. Чем больше они умножаются, тем больше грешат против Меня; славу их обращу в бесславие. Грехами народа Моего кормятся они, и к беззаконию его стремится душа их. И что будет с народом, то и со священником; и накажу его по путям его, и воздам ему по делам его». На эту тему апостол Павел в Послании к Римлянам говорит так: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства,так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы…». И дальше он подробно описывает, как мужчины стали сочетаться с мужчинами , а женщины с женщинами, оскверняя свои тела.

Но почему? Потому что они не захотели иметь Бога в разуме, их ум не был погружен в Бога, для ума своего они не избрали светильник подходящий. Они не поклонялись Богу, не чтили Его, и за то, что они не чтили Бога, Бог предал их такому разврату. (Это по поводу того, как отсутствие правильных отношений с Богом погружает человека в нечистоту телесную.).

Хотелось бы, чтобы емко обозначить это духовное явление, привести фразу из пророка Осии, которую знают все, кто хоть сколько-нибудь знаком с Евангелием, с Учением Иисуса Христа. Известная цитата из пророка Осии: «Милости хочу, а не жертвы» – все знают, все слышали. Но на самом деле это только часть фразы, а целиком она звучит так: «Милости хочу, а не жертвы, и боговедения более всесожжения». То есть милость противопоставляется жертве, но жертве противопоставляется и боговедение. То есть милость и боговедение – это два крыла правильного устроения человека.

Про милость мы говорить здесь не будем, достаточно много сказано уже. Важно не забывать продолжение – боговедение, богопознание. Это необходимейший элемент нормальной христианской жизни. Человек имеет ум. Он имеет ум, потому что ему даровал его Бог. И этим умом человек должен Бога познавать. Этот ум должен всегда прилепляться, тянуться, устремляться к своему Первообразу, к Великому Уму, то есть к Тому, Кто его создал, к Тому, Кто называется на языке Нового Завета Логосом, к Тому, Кто называется на языке богословия Превечный Ум, который задумал и сотворил все в Сыне и через Сына. Вот к этому уму человек должен стремиться, ведь только он из всех созданных в этом мире творений имеет ум. Имеет именно чтобы познавать Бога, Его волю, познавать Его таким, каким Он есть, устремляться к нему, вожделеть его и всей силой своего существа любить Его. Ведь сказано: «Возлюби Господа Бога твоего всей крепостью твоею, всей силой, всем умом, всем помышлением твоим» – человек не только должен любить поступками, сердцем, он должен к Нему устремляться и умом.

На эту тему пророк Осия пишет так: «Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря – явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (6 глава). Это призыв, побуждение: будем стремиться познать Бога. Потому что Его явление в нашем уме, как утренняя заря. Без познания Бога наш ум пребывает во тьме. А если ум пребывает во тьме, то, естественно, через эту темноту и входят в нас разные непотребные ощущения и чувства. И Бог оставляет нас именно из-за того, что умом мы помрачены. А помрачены только потому, что что-то иное освещает или завладевает нашим умом – мир ли, другой ли человек, в данном случае совершенно не важно. Важно, что умом, которым мы должны постигать Бога и устремляться к Нему, мы постигаем нечто иное. А известно, что ум – это некоторая высшая, главенствующая сила в человеке, она управляет всем остальным: и телом, и душой. И если, как говорит Христос в Евангелии, «око твое чисто, то и все тело чисто». В данном случае он под оком понимает именно ум. И именно через ум совершается правильное управление всей нашей жизнью, всем энергиями нашего человеческого бытия.

Если умом мы приклоняемся к земле, то и все остальное служит земле. Если умом мы устремляемся к Небу, к Богу, то все существо наше проникается, освещается Богом: ум – это некий источник, буквально око, через которое вливается во все наше существо свет. Не только видимый свет, а именно свет, о котором сказано в Новом Завете: «Бог есть свет» (1 Ин.1, 5) . Этот Свет, наполняя все наше существо, делает его не просто светлым, а делает его живым, правильным – только Бог может соразмерить все силы нашего существа.

Чтобы правильно понимать явление боговедения, богопознания, как о том говорится все в той же 6-й главе Книги пророка Осии, надо иметь в виду, что познание, и на языке греческой философии, и, что гораздо важнее, на языке Библии, предполагает не просто схоластическое изучение учебников, чтение книг, пусть даже книг святых отцов. Этого чрезвычайно мало для того представления о богопознании, к которому призывает нас Бог через Библию или устами Иисуса Христа напрямую.

На языке Библии познание предполагает теснейшее, буквально телесное соединение. Библия начинается: Адам познал жену свою Еву, и она зачала и родила сына. Адам познал жену. Именно тем же самым словом говорится и о познании Бога, то есть познание Бога предполагает теснейшее соитие с Богом: не говорение о Нем, не размышление о Нем, а погружение в Него, сочетание с Ним. Этой брачной, даже физиологически брачной символикой пронизана вся библейская картина взаимоотношений Бога и человека, она дана в образах именно брачного ложа, брачного пира, брачного союза. Именно у пророка Осии еще раз повторяется (это слова Господа о дочери израильской): «Посему вот, и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню, и буду говорить к сердцу ее. И дам ей оттуда виноградники ее и долину Ахор, в преддверие надежды; и она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской. И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали» – Господин мой».

Господь предполагает, чтобы мы познавали Его не как нечто отвлеченное, не так, как познавал или размышлял о Нем Кант в своих философских построениях, а через соединение с Ним, именно соитие с Богом. Вот призыв, с которым обращается Бог к каждому человеку. И об этом же говорит Христос, когда он в 17-й главе в Евангелии от Иоанна говорит: «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя единого Бога Отца и посланного Тобой Иисуса Христа».

Жизни вечная – это знать Бога Отца, не знать что-то о Боге, а знать Бога, то есть соединиться с Ним в таком супружеском соитии, когда Он во мне и я в Нем. Христос поэтому установил таинство Причащения Тела и Крови Христовой, которое тоже есть теснейшее соединение. Сама Евхаристия в образах своих напоминает брачный пир, – и особенно когда мы собираемся в Пасхальную ночь на Пасхальную Литургию и причащаемся Тела и Крови Христовых. В словах Иоанна Златоуста именно это и звучит: вы пришли на брачный пир, насыщайтесь тем, чем питает вас Господь. Потому что через это соединение вы живете в Нем, и Он живет в вас. Это и есть образ именно брачных отношений мужа и жены.

Важно в только что процитированном отрывке из Книги пророка Осии, что человечество, в данном случае верующие в Бога люди, назовут Его не просто Женихом, монахинь не зря называют «невесты Христовы», а именно так вся Церковь из состояния невесты Христовой перейдет в состояние жены, когда действительно всей Полнотой Церкви мы познаем радость единства с Богом. Пир, на который созывают сейчас всех, это именно брачный пир: все люди нового человечества, все верующие во Христа вступают в тесное соединение с Богом. Это важнейший элемент, когда мы говорим о богопознании.

Церковь, придя в состояние Церкви прославленной, назовет Бога «Муж мой». Понятно, что всякая измена Богу это (по крайней мере, в контексте библейских пророчеств, в контексте Книги пророка Осии) иначе как плотской изменой, блудом, прелюбодейством пониматься не может. Мы все призваны сочетаться с Богом, так в Крещении и говорим или за нас об этом свидетельствует крестные наши: «сочетаюсь со Христом». То есть мы из двух становимся едиными, Христос живет в нас, мы живем во Христе. И всякая измена, уклонение от пути, заповеданного Христом, уклонение от Него никак иначе, как духовный блуд, пониматься не может. Это не просто «я так хочу» или «мне так кажется», или «я считаю, что какая-то мысль более правильная», или что «вот этот идол более похож на воплощенную истину», или «служение этому богу, или этому закону, или этой философской системе мне кажется более правильным». Все это не важно.

У всего человечества, созданного Богом и призванного к соединению с Богом, – мы все одно целое в очах Божиих, – может быть только один Жених, один Муж. Это Христос, Воплощенный Бог Слово. Поэтому вне Его мы все будем находиться в состоянии духовного блуда, прелюбодейства и измены.

Есть еще необходимое условие – это исполнение заповедей и упование на Бога. Как свидетельствует пророк Осия: «Погубил ты себя, Израиль, ибо только во Мне опора твоя. Обратись и ты к Богу твоему, наблюдай милость и суд, уповай на Бога твоего всегда». И не важно, приносит человек жертву или не приносит, не важно, каков размер жертв, – важно, творишь ли ты милость и суд, справедлив ли ты и милосерден и уповаешь ли на Бога во всех обстоятельствах своей жизни. Если это есть, тогда благоприятны жертвы твои, ни одна не пропадет втуне. Помянет Господь всякую жертву, сказано в 19-м псалме.

И, если наоборот, ты не уповаешь на Бога, если ты на самом деле служишь и Богу, и кому-то другому, если ты ждешь помощи и от Бога, и от чего-то или от кого-то иного, если ты, принося жертвы твои Богу, не милостив, если ты не творишь правду, то есть не исполняешь какие-то элементы человеческого, правдивого бытия, то твои жертвы ни к чему, они только раздражают Бога. И Господь во всех остальных Книгах Духом Святым свидетельствует о том, что жертвы без сердца ни к чему не приводят. У пророка Осии лишний раз это подчеркивается: без просвещения ума, без приложения к этому милующего трепетного сердца, без всегдашнего упования на Бога сами по себе жертвы ничего не значат.

Отправить пожертвование отцу Константину

Как это сделать

Cообщить об ошибке