Читаем Ветхий Завет

Лекция 24.1. Эсхатология Исаии

Эсхатология Исаии – это учение о последних судьбах мира, о том, как будет происходить падение, завершение, конец этого мира. Какими событиями будет сопровождаться то событие, которое мы называем «конец света».

Эсхатология пророка Исаии

Тема нашей беседы – эсхатология пророка Исаии. Эсхатология – это учение, свидетельство о последних судьбах мира, какими событиями будет сопровождаться то, что мы называем концом света. Хотя это не совсем точно, скорее, это будет конец тьмы – начало света, ведь все мы пребывали в определенной тьме. Это будет конец истории, мира, греха, зла. Это будет определенный предел.

Итак, у пророка Исаии есть некоторые интересные моменты, посвященные обстоятельствам последних дней мира, которые не столько помогают нам сейчас разобраться в каких-то апокалиптических особенностях (это не очень интересное и не весьма благодарное занятие), сколько понять онтологическую, как сказали бы богословы, сущность предела мира, глубину обстоятельств происходящего, которое завершится в конце истории. Эсхатологические мысли пророков всегда направлены не столько на то, чтобы показать, какими обстоятельствами будет сопровождаться конец мира, сколько призваны показать ту глубинную ложь мира, которая и приведет к его концу.

Разумеется, все бытие, все описание этого мира проходит в скрытой борьбе с Богом. Философы, политики, экономисты, мечтающие построить комфортную жизнь человека на земле, на самом деле прикрываются гуманистическими фразами, что человеку нужно жить на этом свете хорошо. Но места Богу в этом мире не находится.

Впервые так случилось при строительстве Вавилонской башни. Ее строители пытались «сделать себе имя», утвердить царство свое на всей земле. Завершилось строительство тем, что они перестали понимать друг друга. Хотели достичь единства, но то, что их объединяло поначалу, разрушилось, они оказались в еще более жалком состоянии, чем до строительства Вавилонской башни.

И так бывает всегда, когда человек пытается что-то сделать величественное, славное, великое без Бога: результатом становится еще большее падение, еще большее разложение человеческого общества. Так вот, в последние дни мира, когда построят мир, в котором не будет войн, страдающих, где все будут сыты, все потребности удовлетворены, люди, кричащие, что у человека есть еще и духовные потребности, будут от этого мира изолированы. А все остальные будут счастливы, что их мечта исполнилась.

Итак, все люди составили один этнос, нет никаких различий – религиозных, национальных, этнических, государственных, политических, достигнуто совершенное единство, каждый живет в тех условиях, которые считает для себя желанными. Когда такое общество будет, наконец, построено, мир перестанет существовать. Потому что правителем его будет антихрист.

Собственно говоря, своим завершением мир покажет абсолютную свою мертвенность, бессмысленность, потому что человек живет Богом. Понимание этого из современности уходит. Бог уходит – люди выгоняют Его из своих сердец, они не понимают, что Бог – Источник их жизни. Они пытаются доказать, что Бог, конечно, важен для души, но главная основа нашей жизни – нечто другое. И на этом другом строят новые проекты переделки мира. И когда Бог совершенно будет изгнан в этом мире, созданном человеком, наступит конец. Мир придет к своему логическому концу не потому, что Бог произведет, так скажем, суд над этим миром. Мир просто умрет, потому что из него уйдет жизнь, ведь Бог – жизнь этого мира.

В этом контексте есть очень сильное свидетельство пророка Исаии о том, что произойдет в последний день мира, в чем будет заключаться суд, что, кто будет судим Богом. Вторая глава Книги пророка Исаии говорит так: «Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его. Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено, –  и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские,  и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену, и на все корабли Фарсисские, и на все вожделенные украшения их.  И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день,  и идолы совсем исчезнут. И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю.  В тот день человек бросит кротам и летучим мышам серебряных своих идолов и золотых своих идолов, которых сделал себе для поклонения им,  чтобы войти в ущелья скал и в расселины гор от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю. Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?».

На кого мы надеемся?

Продолжим наш разговор об эсхатологии Исаии… Маленький отрывок, половина главы, – но здесь вся суть этого мира, человеческой истории, всего того, чем гордится человек. Ведь все достояние официальной эпохальной истории воспринимается как высшее достижение человеческого гения, высшее проявление человеческого ума, человеческой культуры. Человек гордится своей культурой, своими достижениями, наукой, техникой, своими возможностями – как ему кажется, он контролирует, подчиняет себе природу, может управлять здоровьем, и так далее.

Так вот, все то, чем гордится человек и чему он поклоняется, на языке Священного Писания называется идолом. А противоположно такому идолопоклонству упование на Бога. Вопрос в том, на кого мы надеемся? От кого ждем помощи? Так, мы понимаем, что лечит врач, и приходим к врачу, чтобы он вылечил. Но помощи и милости раньше верующие люди ожидали все-таки от Бога, Который может дать врачу ум, сноровку, разум. И так во всех сферах нашей жизни. Вопрос не в том, много ли техники в нашем распоряжении, пользуемся ли мы транспортом или не пользуемся – вопрос, на что мы надеемся? На свои способности управлять рулем, или на Бога, Который хранит мою жизнь и жизнь людей, которые находятся в это время на дороге? Кто отвечает за все это? «Я – хозяин на дороге, моя машина в моих руках» – и тогда дело кончается очень часто плачевно. На самом деле и моя жизнь, и жизнь всех остальных водителей, всех пешеходов, во всяком случае, в восприятии религиозного человека, в руках Божиих.

Поэтому, пусть это не всегда сопровождается отдельной молитвой, человек мысленно вверяет себя и людей, находящихся поблизости от него, милосердному Богу, Который может защитить, спасти от разных неприятных вещей. В этом суть упования для человека.

Когда в древности воины вступали в битву (об этом говорят примеры царя Саула, царя Давида, многих, кто совершали героические подвиги, о чем написаны отдельные Книги про царей Израильских), надежду они возлагали на Бога. «Меч в моей руке есть сила, но тем не менее помощь подает Господь», – так Давид свидетельствовал, когда еще юношей выходил против Голиафа. Убил камень, выпущенный из пращи, праща была в руках Давида, но он верил, что силу камню и меткость руке давал Бог, а иначе все бессмысленно.

Это упование исчезло. Почему мы начинаем надеяться на себя и на предметы, созданные нашими руками? В глубине своей мы ничем не отличаемся от язычников, идолопоклонников – суть идолопоклонства в чем? Человек сделал своими руками идола и называет его богом и просит у этого, сделанного им же, предмета помощи. Священное Писание не раз и не два обличает эту глупость и лживость человека – как он может ждать спасения от того, кого сам сделал?

В духовном смысле наша надежда на блага современной цивилизации точно такая же. Мы сделали вещь и думаем, что она сможет нас спасти и защитить. Тем самым мы отказываем Богу в том, чтобы Он нас спасал и защищал.

Я еще раз говорю: дело не в том, что мы должны объявить войну технике, а в том, что мы (пользуясь техникой и вообще всеми благами современной культуры – машинами, интернетом, телевидением, радио, сотовыми телефонами), надежду на то, чтобы в нашей жизни было благо, возлагаем на Бога: уповаем на Него.

Таким образом, конфликт между современной цивилизацией и Богом очевиден – они несовместимы друг с другом при неправильном отношении человека к благам цивилизации.

А почему мы всегда стараемся возложить упование на что угодно, но только не на Бога? И тут второй момент. Пророк Исаия свидетельствует, что в основе всего мира лежит гордыня. Мир дышит гордостью, а гордость и Бог – вещи изначально несовместимые. Исаия изрекает приговор от Лица Бога: Бог идет судить мир, потому что в основе этого мира лежит гордыня. Он идет сокрушать гордыню, поскольку она превозносится, восстает против Бога.

Вопрос именно в этом. Гордость – состояние непослушания Богу, недоверие Богу, противление Богу, в чем бы эта гордость ни проявлялась. Гордость отделена от Бога, она не хочет Его признавать своим Творцом, она готова слушаться кого угодно, но только не Бога. Состояние оторванности, противления, непослушания Богу и есть духовная болезнь, которая названа гордыней. Гордыня лежит в основе человеческой культуры. Конечно, не всей культуры, есть и благая культура – церковная, другие явления культуры, которые не на гордыне замешаны. Но все-таки все, что творится в современном мире, так или иначе, в большей или меньшей степени, осквернено именно гордостью. Она превозносится над Творцом и отводит человека, чтобы он возлагал свое упование не на Бога, а на созданную им вещь. В этом коренной грех гордыни. Всякая гордыня сокрушится, все, что было построено на гордыне, исчезнет, – все, что было построено не на гордыне, сохранится.

Стяжание смирения как основное делание человека

Бог идет судить гордыню, то состояние, которое отрицает Его, как жизнь. И мы сами будем судимы настолько, насколько в нас есть гордыня. Не случайно именно так говорит пророк Исаия – еще раз повторю: «Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено».

Именно сознавая, что гордыня есть коренное противление, неподчинение Богу, каждый человек, вступающий в Завет с Богом, всякий, кто приступает ко Крещению, обязательно отрекается не просто от сатаны – в формуле отречения есть слова: «отрекаюсь от сатаны и всех дел его, и всех ангелов его, и все служения его, и всея гордыни его» – мы отвергаем гордыню как чувство, через которое мы соединяемся с сатаной: мы заражены его духом через гордыню. Он делает нас сосудами своей воли – изначально гордость пошла от него. Гордыней он заражает все вокруг. И мы не просто «отрицаемся от сатаны» – этого мало, мы отрицаемся от всего, что является служением ему. А служением ему становится всякий грех. Мы отрекаемся от любой гордыни – это и есть подлинное отречение от сатаны.

Так что формула отречения не случайна. Только отрекшись от гордыни, человек может стать по-настоящему сыном или дочерью Божиими, по-настоящему вступить в Завет с Богом. И этот Завет будет проявляться с определенными плодами Духа, как было у мучеников, у преподобных: только наша гордыня мешает проявиться Духу Божию, данному нам в Крещении – сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

Еще в этом отрывке подчеркивается, что суд над гордыней произойдет «в тот день». «Тот день» – это и Второе Пришествие Христово, когда произойдет окончательный суд над всякой гордыней, и всякая гордыня сокрушится и больше никогда не поднимется. «Тот день» – это и день Первого Пришествия Христова. По мысли пророков, это как бы единый день, единое действие Божие – поэтому, например, Христос часто говорит: грядет время, наступает время, и настало уже. По этой причине «день тот» есть и день последнего суда, последнего Пришествия Христа, и день Первого Пришествия Его в мир, как некоторое единое действие Бога по отношению к человеку.

Поэтому состояние христианина и состояние Церкви предполагает борьбу с гордыней и смирение. Поэтому поиск смирения, стяжание смирения – основное делание человека, уверовавшего во Христа. Святые отцы, которые опытом стяжали благодать Святого Духа, сказали, что смирение есть главная христианская добродетель, без него ничего никогда не получится, призывали терпеть, постоянно творить покаяние (а они должны для нас быть проводниками в Царство Небесное, их опыт для нас должен быть определяющим).

Недостаточно жить, как все люди, признавая, что Бог есть. Человек спасается верой во Христа, вера во Христа приводит к подражанию Христу. Христос смирился, и смирение Его превосходит всякую человеческую меру. Он смирился до Креста, до страданий, до смерти.

В чем проявилось Его смирение? Как Он показал его? Как сказано в Священном Писании, как Он Сам говорит, главным инструментом, способствующим смирению человека, главным показателем, что смирение в нас приносит какие-то плоды, будет послушание человека. Насколько мы послушны? Он был послушен Своему Отцу во всем, даже до смерти Крестной. В Послании к Эфесянам апостол Павел сказал, что все люди должны быть послушны друг другу – и это обязанность любого человека по отношению к любому человеку. И когда послушанием связаны все, каким-то непонятным, чудесным, благодатным образом достигается единство.

Бог был послушен даже до смерти Крестной, и апостол Павел говорит: «За это Бог превознес Его и даровал Ему имя выше всякого имени». И дальше – «перед именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних».

Мы все хотим быть вознесенными, празднуем праздник Вознесения – он означает, что и нас ждет вознесение в Царство Отца и Бога: как любой праздник, он означает сопричастность нашего бытия тому, что свершил Христос. Раз Он был послушен, и от нас нужно послушание как единственный залог, благодаря которому мы можем достигнуть хоть какого-то духовного, нравственного преуспеяния. И семья, и государство, и Церковь, и рабочий коллектив – все в духовной жизни живет только в той степени, в какой люди взаимоответственны друг перед другом и эту ответственность являют через послушание.

Вот такой закон. Любому понятно, что только послушание помогает искоренить ту гордыню, которой все мы заражены в силу того, что этот мир лежит во зле и существует сатана.

Отправить пожертвование отцу Константину

Как это сделать

Cообщить об ошибке