Проповедь иерея Константина Корепанова

Как подготовить почву Сеятелю?

Проповедь иерея Константина Корепанова. Записана на Божественной литургии в Свято-Троицком соборе Екатеринбурга 27 августа 2026 года в четверг седмицы 13-й по Пятидесятнице.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня вы слышали в Евангельском чтении притчу о сеятеле, сюжет обычной сельской жизни, когда крестьянин выходит на ниву, на вспаханную землю, начинает бросать пригоршнями семена – пшеницу или ячмень, или гречу бросает широким взмахом, и на эту землю что-то куда-то падает. Что-то – в траву, что-то на дорогу, что-то на обочину, что-то на камень, что-то на землю. Он не так это сажает, как мы в огороде сажаем кабачки или капусту. Широкий взмах – и семя падает куда-нибудь. И дальше, естественно, что-то вырастает, а что-то не вырастает. Это ситуация, понятная для сельскохозяйственного работника, и потому Христос использует этот сюжет для притчи, чтобы человеку было понятно, как происходит спасение человека. Спастись или не спастись зависит и от нас, и от Бога. Мы из своей земли ничего, кроме сорняков, произвести не можем. Можно вспахать землю, можно не вспахивать, можно хорошо вспахать, можно даже удобрением засыпать, можно прополоть, но ничего не изменится. Там ничего не вырастет, если туда ничего не посеять. И вот то, чтобы засеять землю нашего сердца, зависит не от нас. зависит от Бога, бросающего семя в эту землю.

Сами по себе, без воли Божьей, без Его благодати мы ничего не можем произвести, не сможем произрастить. Мы можем поститься с первого дня своей жизни до последнего дня. Мы можем молиться 24 часа в сутки. Мы можем делать все, что угодно, даже добрые дела, но с нами ничего не произойдет, если в землю нашего сердца не будет брошено семя, если нам не будет дана благодать. И потому никто не может произвести ничего хорошего, если Бог не посадит в него хорошее. Но, с другой стороны, и посаженное семя само по себе ничего сделать не может, ибо прорастание семени зависит от того, какова почва. Если она вспахана, удобрена, полита, то на ней вырастет достойный плод. А если там заросли, если там камень, если там истоптанная какая-нибудь дорога, то ничего не вырастет, – хоть пять, хоть пятнадцать, хоть сколько посей семян, ничего не вырастет. Вы можете высыпать мешок пшеницы, прям целый миллион этих семян на какую-нибудь асфальтовую дорогу, и ничего не вырастет. Семя сгниет, его съедят птицы, мыши, кто угодно, но ничего не произрастет.

Количество благодати ничего не решает. Можно залить человека благодатью, а он ничего дать не сможет, потому что его сердце мертвое, – забетонировано, заасфальтировано злобой или обидами, ненавистью или какими-то еще страстями и похотями. Все зависит и от Бога, и все зависит от нас. Бросить в землю нашего сердца семя или не бросить, от нас никак не зависит.

А вот возделать свое сердце, чтобы оно было способно семя принять тогда, когда оно будет туда брошено, от нас зависит. И мы должны что-то со своим сердцем сделать. Но что делать? Что нам нужно сделать? И притча говорит именно о том, что нам со своим сердцем что-то нужно сделать. А мы не знаем, что.

Вот пришел человек креститься и говорит: «Хочу креститься». Ему говорят: «Ну, пойдем». Покрестили, пролилась на него благодать.

Но проросла она или не проросла, зависит от того, как он подготовил свое сердце к принятию таинства крещения. У нас принято думать, что крещение свершится само по себе. Главное, чтобы человек пришел. Нет.

Нет. Эта притча говорит о том, что зависит от того, готов человек к восприятию семени или не готов. Это семя благодати может упасть на неподготовленную почву и ничего не произойдет. Как же нам подготовить землю своего сердца? Как ее вспахать? Мы и знать не знаем, и ведать не ведаем.

И ничего у нас такого не получается, даже приблизиться к тому, чтобы понять, что́ мы должны сделать с собственным сердцем. И мы стоим, как дети, немые и глухие, не в силах принять Бога, как сегодня заканчивался евангельский отрывок: имеющий уши слышать да услышит.

Ну да, хорошо, – а если нет ушей? А если нет глаз? А если нет воли? А если нет ничего? – И мы стоим, слепоглухонемые, не в состоянии принять семя, и потому остаемся бесплодны. И, по идее, важнейший вопрос, который должен задать человек, это: что мне сделать, чтобы расслышать Слово Божье, что мне сделать, чтобы благодать, которую я получаю в причащении Тела и Крови Иисуса Христа, принесла во мне плод, – что́ мне сделать? И вот две вещи, которые мы можем сделать, – можем, если просто захотим, – вполне понятны. Первое – это чтение Священного Писания. Не вычитывание, а чтение.

Потому что в этой книге написано как раз о том, что́ я должен делать, чтобы семя принесло плод. Там описаны условия, которые я могу принести. “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное”. И сказано, что́ нужно делать человеку, если он хочет покаяться: нужно читать внимательно. Даже не так, как мы читаем инструкцию к новому прибору, и не так, как мы читаем договор, который мы подписываем, а так, как читаем письмо сына с фронта, или письмо отца, полученное нам спустя 20 лет после его кончины, как мы читаем письма того, кто нас любит, и кого мы хотели бы полюбить, – надо только вчитаться в это письмо. Нельзя, ни в коем случае нельзя превращать Священное Писание в книгу, которую вычитывают, потому что вычитывание Священного Писания показывает, что сердце наше мертво, оно уже ничего не чувствует. Для нас это просто формальный акт, как чтение прайса в каком-нибудь ресторане, или еще где, – хотя и там мы больше интереса проявляем, чем к чтению Слова Божьего. Надо вчитаться в эти слова, надо увидеть в этих словах любовь моего Бога, который пишет мне о Своей любви, ведь Евангелием называется Благовестие. Это мне Радостная Весть, это – письмо о моем освобождении, письмо о прощении, письмо о том, что я больше никому ничего не должен, письмо о том, как мне наследовать вечную жизнь, о том, что́ меня там ждет в этой вечной жизни. Как же с любовью и радостью не прочитать это радостное, благое Послание?

А второе, что́ нам необходимо делать – это быть честными, всегда быть честными к себе, к другим, – ко всему, что́ есть, быть честными. Никогда не позволяйте лгать ни себе, ни людям.

У нас внутри есть свет. Он от нас не зависит, он просто есть, потому что мы – творение Божье, ибо Бог просвещает всякого человека, грядущего мир. Вот, свет внутри нашего сердца уже есть, и он говорит нам, что мы сейчас лжём себе. Не надо позволять лгать себе, не надо себя обманывать. Если мы знаем, что это грех, не надо себя оправдывать, а надо честно стать перед совестью своей и перед Богом и сказать: “Прости, я был нагл, я был хамом, я был трусом, я был малодушным человеком, я был тупым, я был жестоким”. И всё честно себе сказать, потому что сердце нам это подсказывает. Но мы боимся быть честными перед собой.

Страсть есть страсть, зло есть зло, ложь есть ложь.

Не надо себя оправдывать, потому что лукавство в том и состоит, что мы начинаем лгать сами себе, и в конце становимся лукавыми, как и тот наш отец, который сделал нас лукавыми. И про это и говорит Христос, обличая иудеев: ваш отец дьявол, потому что вы лжёте сами себе, привыкли лгать сами себе. И света, который пришел к вам, вы не хотите принимать, потому что все помыслы ваши в этом свете видны, и вы не хотите признаться, что вы – лукавые люди. Нельзя человеку позволять лгать самому себе, это – самое последнее, самое страшное и самое опасное дело, потому что человек запутывается и выпутаться уже не может. Надо быть честным перед собой. И тогда, когда мы учимся быть честными, мы действительно можем не малодушествовать перед самими собой и называть вещи своими именами. И тогда асфальт, из которого оказалось создано наше сердце, бетон, которым оно залито, начинает трескаться. И там под ним отказывается жизнь, потому что сердце сокрушается и плачет.

Христос есть Истина. Он есть Свет. И прятаться от Него нельзя. Спрятаться от света можно только во тьме. И надо идти к свету, чтобы человек увидел, что́ есть на самом деле у него на сердце. И не бояться этого. Не бояться исповеди, не бояться покаяния. Не бояться того, что мы приносим на исповедь вновь и вновь какие-то грехи, – бояться, когда у нас их нет. Ну, точнее, мы их не видим.

Не бояться, что мы их видим. Не бояться, что мы их оплакиваем. Не бояться того, что сердце наше скорбит о грехах, а бояться состояния, когда мы прожили день, а грехов своих не видим, неправды своей не видим. Это значит, что сердце наше стало погружаться во тьму.

Мы уходим от света. Не надо бояться покаяния, потому что покаяние и приводит нас к общению с Богом. Аминь.

Автор: Константин Корепанов
Текстовая запись: Елена Плотникова.
Audiозапись: link

Источник: https://vk.com/wall-156269624_14249