Три вида благочестия по Марку Подвижнику

Мы продолжаем читать «Наставления» преподобного Марка Подвижника о духовной жизни из первого тома «Добротолюбия». Обратим внимание на пятьдесят второй абзац:

«Есть три вида благочестия: первый, чтобы не согрешить, второй – согрешивши, переносить приключающиеся скорби, третий же вид состоит в том, чтобы, если не переносим скорбей, плакать о недостатке терпения. Ибо неисправленное здесь приличными средствами примирения (с Богом) по необходимости навлекает на нас тамошний суд, разве только Бог, увидев нас плачущих и смирившихся, как Сам Он ведает, всесильною Своею благодатью изгладит грехи наши».

Первая ступень благочестия

Самая высокая ступень – высший уровень благочестия заключается в том, чтобы не согрешить. Конечно, «несть человек, иже жив будет, и не согрешит», и человек, так или иначе, впадает в грехи – как говорит апостол Иоанн Богослов: «Если кто скажет, что он греха не имеет, то он лжет» (см.: 1 Ин. 1, 8). Грехи есть у каждого человека. Но благочестивый человек не грешит сознательно и не грешит произвольно, то есть по своей собственной воле. Сознавая грех как грех, он никогда его не делает.

Далее про первую ступень можно прочитать здесь tv-soyuz.ru/peredachi/…

Вторая ступень благочестия

Вторая ступень, по мысли преподобного Марка Подвижника, – согрешивши, переносить приключающиеся скорби. То есть если человек согрешает, то он должен терпеть скорби. И что опять-таки мы видим в этом замечании? Видим, что человек грешащий, оказывается, тоже может быть человеком благочестивым – это тоже может быть видом благочестия, как ни странно!

Мы думали, что упомянутые три вида благочестия будут говорить нам только о состояниях людей святых. Но если первый вид благочестия укладывается в эту мерку «святого человека», то второй вид благочестия совсем не укладывается. Оказывается, даже если мы согрешаем – согрешаем сознательно и произвольно, то можем и тогда оставаться благочестивыми людьми! Но при этом мы должны быть готовы переносить скорби, терпеть скорби.

Обратим внимание на то, как формулирует эту фразу преподобный Марк Подвижник. Он говорит: согрешивши, переносить приключающиеся скорби. То есть, согрешив, надо не каяться (хотя мы привыкли к такой причинно-следственной связи, к такому фразеологизму: согрешил – покайся; и для нас эти слова, несомненно, правильные), а надо переносить приключающиеся скорби.

Современный человек понимает это так: если я согрешил, то должен сходить на исповедь. Мы сегодня уже не знаем, что такое покаяние, ведать его не ведаем, о его существе и даже о его наличии уже давно ничего не слышим, но вот эта связь – «если я согрешил, то должен сходить на исповедь» – еще остается в нашем сознании. Однако мы видим, что преподобный Марк Подвижник такую причинно-следственную связь не выстраивает – он говорит: «Если согрешил, то терпи скорбь!»

Какая нам, казалось бы, разница: каяться или терпеть скорби? А разница на самом деле огромная! Раз мы приходим на исповедь, то есть исповедуем Богу свои грехи, признаем, что грешны, то тем самым мы исповедуем Богу и то, что заслуживаем разнообразных скорбей. А раз мы грешники, раз мы грешим и исповедуем свои грехи, значит, должны понимать и то, что последствия этих грехов в виде скорбей неизбежны. Поэтому если человек отдает себе отчет в том, что происходит во время исповеди и в чем он действительно кается, то для него не должно быть никаких проблем с тем, чтобы принять и те скорби, которые на него в той или иной степени обрушиваются.

А человек удивленно восклицает: «Я не знаю, что со мной происходит! Со всех сторон меня окружили скорби, со всех сторон беда! Что случилось? Наверно, кто-то виноват? Наверно, кто-то желает мне зла? Наверно, я сам что-то не то делаю? Наверно, надо какую-то молитву прочитать?» Все эти резкие движения человеческого духа, вся эта духовная суетность совершенно бессмысленны и не имеют никакого значения, потому что согрешивший человек должен понимать – скорби в его состоянии неизбежны.

Но подобные недоумения показывают, что скорби мы терпеть не собираемся. Мы пришли, исповедались, раскаялись, перечислили, в чем считаем себя грешными людьми, – и все! Мы хотим, чтобы на этом исповедь закончилась, чтобы наши грехи были очищены, чтобы их не стало, чтобы они были уже как ничто – и тогда мы сможем спокойно жить дальше. Мы не хотим даже говорить о том, что нам необходимо какое-то терпение, и восклицаем: «Чего ради мы должны это терпеть?»

От исповеди, от покаяния и даже от причащения мы не хотим исцеления души, не хотим очищения души, мы не хотим примирения с Богом – мы всего этого не хотим. Мы просто исполняем все это формально! С одной стороны, исполняем как те необходимые действия, которые позволят нам причаститься, с другой стороны – как те необходимые действия, которые сделают наш грех несуществующим.

Источник: https://vk.com/wall-156269624_332